Folklor

Hollanda Atasözleri , Pieter Bruegel the Elder , 1559

Bir Avrupa halk masalı, Kırmızı Başlıklı Kız ; illüstrasyon, Jessie Willcox Smith , 1911

Selangor Malezya, Batu Mağaralarında Hint Halk İbadeti

Folklor , belirli bir grup insan tarafından paylaşılan ifade edici kültür bütünüdür; o kültür, alt kültür veya grup için ortak olan gelenekleri kapsar . Bunlar, masallar , atasözleri ve şakalar gibi sözlü gelenekleri içerir . Geleneksel yapı tarzlarından grupta ortak olan el yapımı oyuncaklara kadar değişen malzeme kültürünü içerirler . Folklor ayrıca geleneksel ilmi , Noel ve düğünler, halk dansları ve başlangıç ​​ayinleri gibi kutlamaların biçimlerini ve ritüellerini de içerir . Bunların her biri, tek başına veya kombinasyon halinde, bir folklor eseri olarak kabul edilir.. Folklor, form kadar önemli olan bu eserlerin bir bölgeden diğerine veya bir nesilden diğerine aktarılmasını da kapsar. Folklor, tipik olarak resmi bir okul müfredatında veya güzel sanatlarda çalışılarak kazanılabilecek bir şey değildir . Bunun yerine, bu gelenekler bir kişiden diğerine sözlü talimat veya gösteri yoluyla gayri resmi olarak aktarılır. Folklorun akademik çalışması, folklor çalışmaları veya folkloristik olarak adlandırılır ve lisans, yüksek lisans ve doktora düzeyinde incelenebilir. seviyeleri. ^[1]

Genel Bakış [ düzenle ]

Kelime folklor , bir bileşik halk ve irfan , İngiliz tarafından 1846 yılında icat edildi William Thoms , ^[2] "popüler antika" veya "popüler edebiyat" çağdaş terminoloji için yedek olarak terimini yapmacık. Kelimenin ikinci yarısı, lore , Eski İngilizce lār 'öğretimi'nden gelir. Sıklıkla ağızdan ağza aktarılan belirli bir grubun bilgi ve gelenekleridir. ^[3]

Kavramı halk zamanla değişmiştir. Thoms bu terimi ilk yarattığında, halk yalnızca kırsal, genellikle yoksul ve okuma yazma bilmeyen köylülere uygulanıyordu. Daha modern bir halk tanımı, ortak kimliklerini farklı geleneklerle ifade eden ortak özelliklere sahip iki veya daha fazla kişiyi içeren bir sosyal gruptur. "Halk, Amerikan folklorunda olduğu gibi bir ulusa veya tek bir aileye atıfta bulunabilen esnek bir kavramdır . " ^[4] Halkın bu genişletilmiş sosyal tanımı , materyalin, yani folklor eserleri olarak kabul edilen irfan bilgisinin daha geniş bir görünümünü destekler.. Bunlar artık "insanların kelimelerle yaptıkları şeyleri (sözlü irfan), elleriyle yaptıkları şeyleri (materyal irfan) ve eylemleriyle yaptıkları şeyleri (geleneksel irfan)" içermektedir. ^[5] Folklorun artık eski veya modası geçmiş olanla sınırlı olduğu düşünülmemektedir. Halk bilimci , bir sosyal grubun geleneksel eserlerini ve bunların nasıl aktarıldığını inceler . Aktarım , folklor sürecinin hayati bir parçasıdır; grup içinde bu inanç ve gelenekleri uzay ve zaman içinde iletmeden, kültürel arkeologlara teslim edileceklerdi . Bu halk eserlerikural olarak anonim olarak ve her zaman birden çok şekilde aktarılmaya devam edilir. Halk grubu bireyci değildir, topluluk temellidir ve kendi irfanını topluluk içinde besler. "Yeni gruplar ortaya çıktıkça, yeni folklor yaratılır… sörfçüler, motosikletçiler, bilgisayar programcıları ". ^[6] Adı verilen bir sanatçının herhangi bir eserinin telif hakkı yasasıyla korunduğu yüksek kültürün aksine , folklor ortak bir sosyal grup içinde paylaşılan kimliğin bir işlevidir. ^[7]

Halk eserlerini belirledikten sonra, profesyonel halk bilimci , bu inançların, geleneklerin ve nesnelerin grup için önemini anlamaya çalışır , çünkü bu kültürel birimler ^[8] , grup içinde devam eden bir ilgisi olmadıkça aktarılmayacaktır. Ancak bu anlam değişebilir ve değişebilir, örneğin: 21. yüzyılın Cadılar Bayramı kutlaması, Orta Çağların All Hallows's Eve'si değildir ve hatta tarihsel kutlamalardan bağımsız olarak kendi şehir efsanelerini ortaya çıkarır; Ortodoks Yahudiliğin temizleme ritüelleriBaşlangıçta suyu az olan bir ülkede halk sağlığı iyiydi, ancak şimdi bu gelenekler bazı insanların Ortodoks bir Yahudi olarak tanımlanmasına işaret ediyor. Karşılaştırıldığında, bir grup içinde de iletilen diş fırçalama gibi ortak bir eylem pratik bir hijyen ve sağlık sorunu olarak kalır ve grup tanımlayıcı bir gelenek düzeyine yükselmez. ^[9] Gelenek başlangıçta hatırlanan davranıştır; pratik amacını kaybettiğinde, eylemin başlangıçtaki pratikliğinin ötesinde bir anlamla doldurulmadıkça daha fazla aktarım için bir neden yoktur. Bu anlam, folklor bilimi olan folklor biliminin özünde yer alır. ^[10]

Sosyal bilimlerin gittikçe artan kuramsal karmaşıklığıyla, folklorun herhangi bir sosyal grubun doğal olarak ortaya çıkan ve gerekli bir bileşeni olduğu ortaya çıktı; gerçekten de çevremizde. ^[11] Folklorun eski veya modası geçmiş olması gerekmez, yaratılmaya ve aktarılmaya devam eder ve herhangi bir grupta "biz" ile "onlar" arasında ayrım yapmak için kullanılır.

Folklor çalışmalarının kökeni ve gelişimi [ değiştir ]

Folklor, Avrupa'da romantik milliyetçilik döneminde özerk bir disiplin olarak öne çıkmaya başladı. Bu gelişmedeki özel bir figür , 1770'lerde yazıları sözlü gelenekleri yerel ayara dayanan organik süreçler olarak sunan Johann Gottfried von Herder'di . Alman devletleri Napolyon Fransası tarafından işgal edildikten sonra, Herder'in yaklaşımı, kaydedilen halk geleneklerini sistematize eden ve onları ulus inşası sürecinde kullanan birçok Alman yoldaşı tarafından benimsendi . Bu süreç, hâkim komşularından siyasi bağımsızlık arayan Finlandiya, Estonya ve Macaristan gibi daha küçük ülkeler tarafından coşkuyla benimsendi. ^[12]

Bir çalışma alanı olarak folklor, geleneği yeni gelişen modernite ile zıtlaştıran 19. yüzyıl Avrupalı ​​akademisyenler arasında daha da gelişti . Odak noktası, toplumun alt katmanlarında var olmaya devam eden geçmişin kalıntıları ve kalıntıları olarak kabul edilen kırsal köylü nüfusunun sözlü folkloruydu. ^[13] Grimm Kardeşler'in " Kinder- und Hausmärchen "(ilk yayınlanmış 1812) en iyi bilinendir, ancak hiçbir şekilde o zamanın Avrupa köylülüğünün sözlü folklor derlemesidir. Hikayelere, sözlere ve şarkılara olan bu ilgi 19. yüzyıl boyunca devam etti ve folklor biliminin yeni başlayan disiplinini edebiyat ve mitoloji ile uyumlu hale getirdi. 20. yüzyıla gelindiğinde, hem Avrupa'da hem de Kuzey Amerika'da folklor çalışmalarının ve folkloristlerin sayısı ve karmaşıklığı artmıştı. Avrupalı ​​folklorcular, bölgelerindeki homojen köylü popülasyonlarının sözlü folkloruna odaklanırken, Franz Boas ve Ruth Benedict önderliğindeki Amerikalı folklorcular, Kızılderili'yi düşünmeyi seçtiler.araştırmalarına kültürler ve onların gelenek ve inançlarının tamamını folklor olarak dahil etti. Bu ayrım, Amerikan folklorunu , saha araştırmalarında aynı veri toplama tekniklerini kullanarak kültürel antropoloji ve etnoloji ile uyumlu hale getirdi . Folklor biliminin Avrupa'daki beşeri bilimler ile Amerika'daki sosyal bilimler arasındaki bu bölünmüş ittifakı, bu alanın kendi içinde bir tartışma konusu olmaya devam etse de, bir bütün olarak halkbilim alanına çok sayıda teorik bakış açısı ve araştırma aracı sunmaktadır. ^[14]

Vadeli Halkbiliminde alternatif isim ile birlikte folklor çalışmaları , ^{[not 1]} yaygın geleneksel kültürün akademik çalışma ayırt etmek 1950'lerde alışmıştı folklor eserler kendileri. Amerikan Halk Hayatını Koruma Yasası (Kamu Hukuku 94-201) Ocak 1976'da ABD Kongresi tarafından ^[15] İki Yüzüncü Yıl Kutlaması'na denk gelecek şekilde kabul edildiğinde, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki folklor bilimi yaşlandı.

"… [Halk hayatı] Amerika Birleşik Devletleri'ndeki çeşitli gruplar içinde paylaşılan geleneksel ifade kültürü anlamına gelir: ailevi, etnik, mesleki, dini, bölgesel; dışavurumcu kültür, gelenek, inanç, teknik beceri gibi çok çeşitli yaratıcı ve sembolik biçimleri içerir. dil, edebiyat, sanat, mimari, müzik, oyun, dans, drama, ritüel, gösteri, el işi; bu ifadeler çoğunlukla sözlü olarak, taklit yoluyla veya icra yoluyla öğrenilir ve genellikle resmi talimat veya kurumsal yönelimden yararlanmadan sürdürülür. "

Amerika Birleşik Devletleri'nin doğal ve kültürel mirasını korumak için tasarlanmış geniş kapsamlı diğer yasalar dizisine eklenen bu yasa aynı zamanda ulusal bilinçte bir değişime işaret ediyor. Kültürel çeşitliliğin ulusal bir güç ve korunmaya değer bir kaynak olduğu konusundaki artan anlayışa ses verir. Paradoksal olarak, bir ülkenin vatandaşlarını ayıran bir şey değil, birleştirici bir özelliktir. "Kültürel farklılığı artık çözülmesi gereken bir sorun olarak değil, muazzam bir fırsat olarak görüyoruz. Amerikan halk hayatının çeşitliliğinde, Amerikalılar için zengin bir kaynak olan geleneksel biçimler ve kültürel fikirlerin değişimiyle dolu bir pazar yeri buluyoruz." ^[16] Bu çeşitlilik her yıl Smithsonian Folklife Festivalinde ve diğer birçokülke çapında halk hayatı festivalleri .

"Folk" tanımı [ değiştir ]

Orijinal terim olan "folklor" ile tanımlanan sosyal grup olan 19. yüzyıl halkı, kırsal, cahil ve fakir olarak nitelendiriliyordu. Şehirlerin kentsel nüfusunun aksine, kırsalda yaşayan köylülerdi. Kent proletaryası (Marksist teorinin ardında), ancak yüzyılın sonlarına doğru bir halk olarak kırsal yoksullara dahil oldu. Halkın bu genişletilmiş tanımındaki ortak özellik, toplumun alt sınıfı olarak tanımlanmalarıdır. ^[17]

Halk bilimciler , sosyal bilimlerdeki yeni düşünceye paralel olarak 20. yüzyıla doğru ilerlerken, halk grubu kavramlarını da gözden geçirmiş ve genişletmişlerdir. 1960'lara gelindiğinde sosyal grupların , yani halk gruplarının çevremizde olduğu anlaşıldı ; her birey, çok sayıda farklı kimliklerle ve bunların eşlik eden sosyal gruplarıyla iç içe geçmiştir. Her birimizin doğduğu ilk grup ailedir ve her ailenin kendine özgü aile folkloru vardır.. Bir çocuk bir birey haline geldikçe, kimlikleri de yaş, dil, etnik köken, mesleği vb. İçerecek şekilde artar. Bu grupların her birinin kendi folkloru vardır ve bir halkbilimcinin de belirttiği gibi, bu "boş bir spekülasyon değil ... Onlarca yıllık saha çalışması. bu grupların kendi folklorlarına sahip olduklarını kesin olarak kanıtladılar. " ^[6] Bu modern anlayışta folklor, herhangi bir sosyal grup içinde paylaşılan kimliğin bir işlevidir. ^[7]

Bu folklor, her zaman gayri resmi bir şekilde iletilen, birden çok varyantta şakalar, sözler ve beklenen davranışları içerebilir. Çoğunlukla diğer grup üyeleri tarafından gözlem, taklit, tekrar veya düzeltme yoluyla öğrenilecektir. Bu gayri resmi bilgi, grubun kimliğini doğrulamak ve yeniden güçlendirmek için kullanılır. Ortak kimliklerini ifade etmek için hem grup içinde hem de dahili olarak kullanılabilir, örneğin yeni üyeler için bir başlangıç ​​töreninde. Veya bir topluluk festivalindeki halk dansları gösterisi gibi, grubu dışarıdan gelenlerden ayırmak için dışarıdan kullanılabilir. Burada halkbilimciler için önemli olan şey, bunu bir grubun çalışmasında kullanmanın iki karşıt fakat eşit derecede geçerli yolunun olmasıdır: folklorunu keşfetmek için tanımlanmış bir grupla başlayabilirsiniz,veya folklor öğelerini belirleyebilir ve bunları sosyal grubu tanımlamak için kullanabilirsiniz.^[18]

1960'lardan başlayarak, halk kavramının daha da genişlemesi, folklor çalışmaları yoluyla ortaya çıkmaya başladı. Bireysel araştırmacılar daha önce gözden kaçan ve görmezden gelinen halk gruplarını belirlediler. Bunun dikkate değer bir örneği, 1975 yılında yayınlanan Journal of American Folklore dergisinin yalnızca kadın folkloru üzerine makalelere ithaf edilen sayısında, bir erkeğin bakış açısından gelmeyen yaklaşımlarla bulunur. ^{[not 2]} Halk grubuna ilişkin bu genişletilmiş anlayışın bir parçası olarak vurgulanan diğer gruplar, geleneksel olmayan aileler , meslek grupları ve birkaç nesil boyunca halk eşyalarının üretimini takip eden ailelerdi.

Folklor türleri [ değiştir ]

Bireysel folklor eserleri genellikle üç türden biri olarak sınıflandırılır: materyal, sözlü veya geleneksel irfan. Çoğunlukla kendi kendini açıklayan bu kategoriler arasında fiziksel nesneler ( maddi folklor ), ortak sözler, ifadeler, hikayeler ve şarkılar ( sözlü folklor ) ve bir şeyler yapmanın inançları ve yolları ( geleneksel folklor ) bulunur. İçin tanımlanan dördüncü büyük alt türü de bulunmaktadır çocuk folklör ve oyunlar ( childlore ) Bu bereketli konunun toplanması ve yorumlanması olarak okul bahçelerinde ve mahalle sokakları özgü olduğunu. ^[19] Bu türlerin ve alt türlerinin her biri, folklor eserlerini organize etmeyi ve sınıflandırmayı amaçlamaktadır; halk bilimcilerin birbirleriyle iletişim kurmaları için ortak kelime dağarcığı ve tutarlı etiketleme sağlarlar.

Bununla birlikte, her eser benzersizdir; aslında tüm folklor eserlerinin özelliklerinden biri, türler ve türler içindeki çeşitlilikleridir. ^[20] Bu, üretimdeki amacın aynı ürünleri yaratmak olduğu ve her türlü varyasyonun hata olarak kabul edildiği mamul malların tam tersidir. Bununla birlikte, tanımlayıcı özelliklerin tanımlanmasını ve sınıflandırılmasını zorlaştıran sadece bu gerekli varyasyondur. Ve bu sınıflandırma folklorbilimin konu alanı için gerekliyken, sadece etiketlemeye devam ediyor ve eserlerin kendilerinin geleneksel gelişimi ve anlamının anlaşılmasına çok az katkıda bulunuyor. ^[21]

Gerektiği gibi, tür sınıflandırmaları konu alanını aşırı basitleştirmelerinde yanıltıcıdır. Folklor eserleri hiçbir zaman bağımsız değildirler, tek başına durmazlar, ancak bir topluluğun kendi kendini temsilinde ayrıntılardır. Bir olayı işaretlemek için farklı türler sıklıkla birbiriyle birleştirilir. ^[22] Bu nedenle, bir doğum günü kutlaması, doğum günü çocuğunu selamlamanın bir şarkısı veya formülsel bir yolunu (sözlü), bir pasta ve paketlenmiş hediyeleri (malzeme) sunmanın yanı sıra masanın başında oturmak gibi bireyi onurlandırmak için gelenekler içerebilir. ve bir dilekle mumları söndürmek. Diğer zamanlarda genellikle oynanmayan doğum günü partilerinde oynanan özel oyunlar da olabilir. Yorumun karmaşıklığına ek olarak, yedi yaşındaki bir çocuğun doğum günü partisi, aynı modeli izleseler bile, altı yaşındaki bir çocuğun doğum günü partisiyle aynı olmayacak. Her yapı için, belirli bir zaman ve mekandaki bir performansın tek bir varyantını bünyesinde barındırır. Halkbilimcinin görevi, değişkenlerin bu fazlalığı içinde, tüm varyasyonlarda parıldayan sabitleri ve ifade edilen anlamı tanımlamak haline gelir:bireyi aile ve arkadaş çevresi içinde onurlandırmak, gruba değerini ve değerini ifade etmek için hediye vermek ve tabii ki festival yiyecek ve içecekleriniolayın göstergeleri .

Sözlü gelenek [ değiştir ]

Sözel bilginin biçimsel tanımı, hem yazılı hem de sözlü, "tekrar eden kalıplar gösteren geleneksel ifadelerin sözlü, söylenen, seslendirilmiş biçimleri" olan kelimelerdir. ^[23] Burada önemli olan, tekrarlayan kalıplardır. Sözlü bilgi sadece herhangi bir konuşma değil, hem konuşmacı hem de dinleyici tarafından tanınan geleneksel bir konfigürasyona uyan kelime ve ifadelerdir. Çünkü anlatı türleri tanımı gereği tutarlı bir yapıya sahiptir ve anlatı biçiminde mevcut bir modeli takip eder. ^{[not 3]} Basit bir örnek olarak, İngilizce "Bir fil bara girer ..." ifadesi aşağıdaki metni anında şaka olarak işaretler. Daha önce duymuş olduğunuz bir şey olabilir, ancak konuşmacının şu anki bağlam içinde düşündüğü bir şey olabilir. Diğer bir örnek, çocuğun adı geçen hayvanlarda, sıralarında ve seslerinde her performansın farklı olduğu Old MacDonald Had a Farm şarkısıdır . Bunun gibi şarkılar kültürel değerleri ifade etmek için kullanılır (çiftlikler önemlidir, çiftçiler yaşlıdır ve kötü hava şartlarına bağlıdır) ve çocuklara farklı evcilleştirilmiş hayvanlar hakkında bilgi verir. ^[24]

Sözlü folklor, William Thoms tarafından kırsal halkın daha eski, sözlü kültürel gelenekleri olarak tanımlanan eserler olan orijinal folklordu . 1846'da yayımlanan antik eserleri belgelemek için yardım çağrısında Thoms, sözlü ilim eserlerini toplamak için Avrupa kıtasının dört bir yanından bilim adamlarını yineliyordu. 20. yüzyılın başlarında bu koleksiyonlar, dünyanın dört bir yanından ve birkaç yüzyıldan kalma eserleri içerecek şekilde büyüdü. Bunları organize etmek ve sınıflandırmak için bir sistem gerekli hale geldi. ^[25] Antti Aarne, 1910'da halk masalları için ilk sınıflandırma sistemini yayınladı. Bu, daha sonra Stith Thompson tarafından Aarne – Thompson sınıflandırma sistemine genişletildi.ve Avrupa halk masalları ve diğer sözlü edebiyat türleri için standart sınıflandırma sistemi olmaya devam etmektedir. Sınıflandırılan sözlü eserlerin sayısı arttıkça, çok farklı coğrafi bölgelerden, etnik gruplardan ve çağlardan toplanan öğelerde benzerlikler kaydedildi ve 20. yüzyılın ilk yarısında folklor bilimine hakim bir metodoloji olan Tarihi-Coğrafi Yönteme yol açtı. yüzyıl.

William Thoms, kırsal nüfusun sözlü bilgisini belgeleme çağrısını ilk yayınladığında, bu halk eserlerinin, nüfus okuryazar hale geldikçe yok olacağına inanılıyordu. Geçtiğimiz iki yüzyılda bu inancın yanlış olduğu kanıtlandı; halk bilimciler, tüm sosyal gruplardan hem yazılı hem de sözlü olarak sözlü bilgi toplamaya devam etmektedir. Bazı varyantlar yayınlanmış koleksiyonlarda ele geçirilmiş olabilir, ancak çoğu hala sözlü olarak iletiliyor ve gerçekten de endişe verici bir oranda yeni formlarda ve varyantlarda üretilmeye devam ediyor.

Aşağıda sözlü irfan türlerinin küçük bir örneklemesi ve örnekleri listelenmiştir.

Maddi kültür [ değiştir ]

Maddi kültür türü dokunulabilen, tutulabilen, içinde yaşanabilen veya yenilebilen tüm eserleri içerir. Kalıcı kullanım için veya bir sonraki öğünde kullanılmak üzere tasarlanmış, fiziksel varlığı olan somut nesnelerdir. Bu folklor eserlerinin çoğu, belirli bir amaç için elle yaratılmış tek nesnelerdir; ancak, sevinçler veya Noel süsleri gibi halk eserleri de toplu olarak üretilebilir . Bu öğeler, uzun (endüstri öncesi) tarihleri ​​ve geleneksel kullanımları nedeniyle folklor olarak kabul edilmeye devam ediyor. Tüm bu maddi nesneler "mekanize sanayiden önce var olmuş ve onunla birlikte devam etmiştir. ... [Onlar] nesiller boyunca aktarılırlar ve aynı muhafazakar gelenek ve bireysel çeşitlilik güçlerine tabidirler" ^[23]tüm halk eserlerinde bulunan. Halk bilimciler fiziksel form, üretim veya yapım yöntemi, kullanım şekli ve hammaddelerin tedariki ile ilgilenirler. ^[26] Bu nesneleri hem yapan hem de kullananların anlamı önemlidir. Bu çalışmalarda birincil öneme sahip olan şey, hem tasarımlarında hem de dekorasyonlarında değişim üzerindeki karmaşık devamlılık dengesidir.

Medya oynatın

Polonya'nın Podhale kentinde bir kuyumcu tarafından el yapımı geleneksel dağcı iğneleri

Avrupa'da, Sanayi Devrimi'nden önce her şey elle yapıldı. 19. yüzyılın bazı halk bilimcileri, halk okuryazar olmadan önce kırsal halkın sözlü geleneklerini güvence altına almak isterken, diğer halk bilimciler, üretim süreçleri endüstriyel üretime kaptırılmadan önce el yapımı nesneleri belirlemeye çalıştılar. Sözel irfan bugünün kültüründe aktif olarak yaratılmaya ve aktarılmaya devam ettiği gibi, bu el sanatları daMuhtemelen amaç ve anlam değişikliğiyle birlikte hala çevremizde bulunabilir. Nesneleri kullanmak için el yapımı yapmaya devam etmenin birçok nedeni vardır, örneğin bu beceriler imal edilen ürünleri onarmak için gerekli olabilir veya mağazalarda bulunmayan (veya bulunamayan) benzersiz bir tasarım gerekebilir. Yemek pişirme, dikiş dikme ve marangozluk gibi birçok el işi basit ev bakımı olarak kabul edilir. Birçok insan için el sanatları aynı zamanda keyifli ve doyurucu bir hobi haline geldi. El yapımı nesneler genellikle prestijli olarak kabul edilir, yaratılırken fazladan zaman ve düşünce harcanır ve benzersizliklerine değer verilir. ^[27]Halkbilimci için, bu el yapımı nesneler, zanaatkarların ve kullanıcıların yaşamlarında çok yönlü ilişkileri somutlaştırıyor; bu, bireysel bir zanaatkarla hiçbir bağlantısı olmayan seri üretilen eşyalarla kaybolan bir kavram. ^[28]

Demir işleme ve cam yapımı gibi birçok geleneksel zanaat, güzel veya uygulamalı sanatlara yükseltildi ve sanat okullarında öğretildi; ^[29] ya da halk sanatı olarak yeniden tasarlandılar , dekoratif biçimleri faydacı ihtiyaçlarının yerini alan nesneler olarak karakterize edildi. Halk sanatı, Pennsylvania Dutch ahırlarındaki altıgen tabelalarda, metal işçileri tarafından yapılan teneke adam heykellerinde, ön bahçede Noel vitrinlerinde, süslü okul dolaplarında, oyulmuş silah stoklarında ve dövmelerde bulunur. "Naif, kendi kendine öğretilen ve bireyci gibi kelimeler bu nesneleri tanımlamak için kullanılır ve temsili yaratımdan ziyade istisnai olanı öne çıkarılır." ^[30]Bu, bir topluluk içinde beslenen ve aktarılan folklor eserlerinin anlayışına zıttır. ^{[not 4]}

Maddi folklorun birçok nesnesini sınıflandırmak, arşivlemek ve saklamak zordur. Müzelerin görevi, maddi kültürün bu hantal eserlerini korumak ve kullanmaktır. Bu amaçla, 19. yüzyılın sonlarından itibaren İskandinavya'da yaşayan müze kavramı gelişmiştir. Bu açık hava müzeleri yalnızca eserleri sergilemekle kalmıyor, aynı zamanda ziyaretçilere bu öğelerin nasıl kullanıldığını öğretiyor, aktörler endüstri öncesi bir toplumun maddi eserlerine büyük ölçüde güvenerek toplumun her kesiminden insanların günlük yaşamlarını yeniden canlandırıyor. Hatta birçok konum, nesnelerin işlenmesini kopyalar, böylece daha önceki bir tarihsel döneme ait yeni nesneler yaratır. Yaşayan müzeler, gelişen miras endüstrisinin bir parçası olarak artık dünyanın her yerinde bulunuyor.

Bu liste, maddi kültür çalışmalarına dahil edilen nesnelerin ve becerilerin sadece küçük bir örneğini temsil eder.

Gümrük [ düzenle ]

Geleneksel kültür canlandırma, yani yeniden canlandırma olarak hatırlanır. Bu, bir grup içindeki beklenen davranış kalıplarıdır, "bir şeyleri yapmanın geleneksel ve beklenen yolu" ^{[31] [32]} Bir gelenek, başparmak aşağı veya el sıkışma gibi tek bir hareket olabilir . Aynı zamanda, sözlü irfan ( Doğum Günün Kutlu Olsun şarkısı ), malzeme bilgisi (hediyeler ve doğum günü pastası), özel oyunlar ( Müzikli sandalyeler ) dahil olmak üzere, bir çocuğun doğum günü partisinde görüldüğü gibi, birden fazla halk geleneği ve eserinin karmaşık bir etkileşimi olabilir.) ve bireysel adetler (mumları söndürürken bir dilek tutmak). Bunların her biri kendi başına bir folklor eseri, potansiyel olarak araştırmaya ve kültürel analize değer. Birlikte, bir doğum günü partisi kutlaması geleneğini oluşturmak için birleşiyorlar, sosyal gruplarında anlamı olan birden fazla eserin yazılı bir kombinasyonu.

Halk bilimciler gelenekleri birkaç farklı kategoriye ayırır. ^[31] Bir gelenek, Şükran Günü veya Yeni Yıl gibi mevsimsel bir kutlama olabilir . Vaftiz, doğum günü veya düğün gibi bir birey için bir yaşam döngüsü kutlaması olabilir . Bir gelenek, bir topluluk festivalini veya etkinliğini de işaretleyebilir ; Bunun örnekleri Köln'deki Karnaval veya New Orleans'taki Mardi Gras'tır . Bu kategori aynı zamanda her yaz Washington, DC'deki Mall'da kutlanan Smithsonian Folklife Festivalini de içerir . Dördüncü kategori, halk inançlarıyla ilgili gelenekleri içerir . Bir merdivenin altında yürümek pek çoğundan sadece birisemboller şanssız sayılır . Meslek grupları , yaşamları ve işleriyle ilgili zengin bir gelenek geçmişine sahip olma eğilimindedir, bu nedenle denizcilerin veya oduncuların gelenekleri . ^{[not 5]} Yerleşik kilise ^[33] tarafından onaylanmayan ibadet şekillerini içeren dini folklor alanı o kadar büyük ve karmaşıktır ki, genellikle halk adetlerinin özel bir alanı olarak değerlendirilir; resmi kilise uygulamalarından kaynaklanan halk gelenek ve inançlarını yeterince yorumlayabilmek için standart kilise ritüelinde hatırı sayılır bir uzmanlık gerektirir.

Geleneksel folklor, ister tek bir jest ister yazılı geleneklerden oluşan bir kompleks olsun, her zaman bir performanstır ve geleneğe icracı veya izleyici olarak katılmak, o sosyal grubun kabulünü ifade eder. Bazı geleneksel davranışların yalnızca grubun kendi içinde gerçekleştirilmesi ve anlaşılması amaçlanmıştır, bu nedenle mendil kodu bazen eşcinsel topluluğunda veya Masonların başlangıç ​​ritüellerinde kullanılır . Diğer gelenekler, özellikle bu gruba ait olmayan yabancılar için bir sosyal grubu temsil etmek üzere tasarlanmıştır. Patrick Günü Parade New York ve kıta boyunca diğer toplum içindeki ayrılık sererek, etnik gruba ait tekli bir örneğidir (diferansiyel davranış ^[34]) ve her kesimden Amerikalıları bu renkli etnik gruba ittifak göstermeye teşvik ediyor.

Sosyal gruba ait olmayan insanların hedef kitlesini içeren bu festivaller ve geçit törenleri, geleneksel halk yaşamı biçimlerinin belgelenmesi, korunması ve sunumuyla uğraşan halk folklorcularının ilgi ve misyonuyla kesişir. Halk geleneklerine olan ilginin artmasıyla birlikte, bu topluluk kutlamaları batı dünyasında daha fazla sayıda hale geliyor. Ekonomik gruplar, görünüşte topluluklarının çeşitliliğini sergilerken, bu halk geçit törenlerinin ve festivallerinin iş için iyi olduğunu keşfettiler. İnsanların her tonu sokaklarda yemek yiyor, içiyor ve harcıyor. Bu, sadece iş dünyasından değil, aynı zamanda bu yerel sokak partileri için federal ve eyalet kuruluşlarından da destek alıyor. ^[35] Paradoksal olarak, topluluk içindeki çeşitliliği göstererek, bu olaylar, ticari çıkarların bir bütün olarak topluluğun çıkarlarını desteklemek için çeşitli (halk) sosyal gruplarla ittifak yaptığı gerçek topluluğu doğrulamaya geldi.

Bu, geleneksel irfan türlerinin ve örneklerinin sadece küçük bir örneğidir.

Çocuk bilgisi ve oyunlar [ düzenle ]

Çocuk bilimi, bir yetişkinin etkisi veya gözetiminden uzakta, çocukların diğer çocuklara aktardığı faaliyetlerle ilgilenen farklı bir folklor dalıdır. ^[36] Çocuk folkloru sözlü, materyal ve geleneksel bilginin tüm standart folklor türlerinden eserler içerir; Ancak bu eserleri ayıran şey çocuktan çocuğa kanaldır . Çocukluk için, çocukların öğrettiği, öğrendiği ve kendi geleneklerini paylaştığı , yetişkinlerin alanı dışında bir sokak kültüründe gelişen sosyal bir gruptur . Bu, toplanması gereken yerlerde de idealdir; olarak Iona ve Peter Opie öncü kitabında gösterdiği Street ve Oyun Çocuk Oyunları . ^[19]Burada sosyal çocuk grubu, yetişkin sosyal grupların bir türevi olarak değil, kendi terimleriyle incelenir. Çocuk kültürünün oldukça farklı olduğu gösterilmiştir ; genellikle yetişkinlerin sofistike dünyası tarafından fark edilmez ve ondan oldukça az etkilenir. ^[37]

Halkbilimcilerin özellikle ilgisini çeken şey, bu eserlerin aktarım biçimidir; bu bilgi, yalnızca, okuma yazma bilmeyen gayri resmi bir çocuk ağı veya halk grubu içinde dolaşmaktadır. Yetişkinler tarafından çocuklara öğretilen eserleri içermez. Bununla birlikte, çocuklar öğretileni alıp başka çocuklara öğretebilir ve onu çocuk bilimine dönüştürebilir. Ya da eserleri alıp başka bir şeye dönüştürebilirler; Böylece Eski McDonald's çiftliği, hayvan seslerinden hayvan dışkısının skatolojik versiyonuna dönüştü. Bu çocukbilim, "edebi ve sabit biçime bağımlı olmaması ile karakterize edilir. Çocuklar… bilgileri yazılı araçlarla sürdürme ve iletme gerekliliğinden bağımsız olarak, gayri resmi ve sözlü iletişim dünyasında kendi aralarında faaliyet gösterirler. ^[38]Bu, halk bilimcilerin 19. yüzyılda okuryazarlığın yayılmasından önce bu halk bilgisinin aktarımını ve sosyal işlevini gözlemlemeye gelebilecekleri kadar yakındır.

Diğer türlerde de gördüğümüz gibi, 19. yüzyıldaki çocukların irfan ve oyunlarının orijinal koleksiyonları, çocukluk kültürünün yok olacağı korkusundan kaynaklanıyordu. ^[39] Aralarında Britanya'dan Alice Gomme ve Amerika Birleşik Devletleri'nden William Wells Newell'in de bulunduğu ilk halk bilimciler , çocukların yapılandırılmamış ve denetimsiz sokak yaşamını ve etkinliklerini kaybolmadan önce yakalama ihtiyacı hissettiler. Bu korkunun asılsız olduğu kanıtlandı. Teneffüs sırasındaki herhangi bir modern okul oyun alanı ile Yaşlı Pieter Breugel'in "Çocuk Oyunları" tablosunun bir karşılaştırmasında , aktivite seviyesinin benzer olduğunu ve 1560 tablosundaki oyunların çoğunun tanınabilir ve modern varyasyonlarla karşılaştırılabilir olduğunu görebiliriz. bugün oynandı.

Sayısız varyasyondaki bu aynı çocuk bilimi eserleri, aynı zamanda büyüme için gerekli olan öğrenme ve uygulama becerilerinin aynı işlevine hizmet etmeye devam etmektedir. Dolayısıyla zıplayan ve sallanan ritimler ve tekerlemeler bebeklerde ve çocuklarda denge ve koordinasyonun gelişmesini teşvik eder . Peter Piper'ın seçtiği sözlü tekerlemeler ... çocukların hem sözlü hem de işitsel keskinliğini artırmaya hizmet eder. Beynin farklı bir yerine erişen şarkılar ve ilahiler dizileri ezberlemek için kullanılır ( Alfabe şarkı). El çırpma, ip atlama veya top zıplama gibi karmaşık fiziksel ritimler ve hareketler için de gerekli ritmi sağlarlar. Ayrıca, oyuncuların gücünü, koordinasyonunu ve dayanıklılığını geliştirmek için birçok fiziksel oyun kullanılır. Bazı takım oyunları için, sosyal beceriler prova edildiğinden, kurallar hakkındaki müzakereler oyunun kendisinden daha uzun sürebilir. ^[40] Şu anda bu çocuk biliminin gelişimsel işlevini destekleyen sinirbilimini ortaya çıkarıyor olsak bile , eserlerin kendileri yüzyıllardır oyunda.

Aşağıda çocuk bilimi ve oyun türlerinin ve örneklerinin sadece küçük bir örneği listelenmiştir.

Halk tarihi [ düzenle ]

Halk tarihini, folklorun ayrı bir alt kategorisi olarak görmek için bir dava açıldı, bu fikir Richard Dorson gibi folkloristlerin dikkatini çekti . Bu çalışma alanı , Amerikan Folklor Derneği'nin Tarih ve Folklor Bölümü'nün sponsorluğunu yaptığı ve folklorun tarihle ve folklor çalışmalarının tarihiyle olan bağlantılarıyla ilgilenen yıllık bir dergi olan The Folklore Historian'da temsil edilmektedir . ^[41]

Halk tarihi çalışması özellikle İrlanda Folkloru El Kitabı'nın ( İrlanda Folklor Komisyonu'nun saha çalışanları tarafından kullanılan standart kitap ) "tarihsel geleneği" geleneksel olarak denizciler olarak adlandırılan ayrı bir kategori olarak tanıdığı İrlanda'da oldukça gelişmiştir . ^[42] Henry Glassie , klasik çalışması Passing the Time in Ballymenone'da öncü bir katkı yaptı . ^[43] Bir diğer önemli temsilci ise tarihçi Guy Beinerİrlanda halk tarihinin derinlemesine incelemelerini sunmuş, öyküler (masallara ve "mini tarihlere" bölünmüş), şarkılar ve baladlar (özellikle asi şarkılar) gibi "tarih anlatımı" olarak adlandırdığı bir dizi karakteristik türü tanımlamıştır. ), şiirler, tekerlemeler, tostlar, kehanetler, atasözleri ve sözler, yer adları ve çeşitli anma tören uygulamaları. Bunlar genellikle özel hikaye anlatıcıları ( seanchaithe ) ve halk tarihçileri ( staireolaithe ) tarafından okunur . ^[44] Beiner, o zamandan beri "sözlü geleneğin kavramsallaştırmalarının merkezinde yatan sözlü ve edebi kültürler arasındaki yapay ayrımların" sınırlarının ötesine geçme çabasıyla yerel tarih yazımı terimini benimsemiştir . ^[45]

Bağlam içinde folklor performansı [ düzenle ]

Bağlamdan yoksun olan folklor eserleri, kendilerine ait herhangi bir yaşamı olmayan ilham verici nesneler olacaktır. Sanat eserleri, bir sosyal grubun aktif ve anlamlı bir bileşeni olarak yalnızca performans yoluyla canlanır; gruplar arası iletişim performansta ortaya çıkar ve bu kültürel öğelerin aktarımının gerçekleştiği yerdir. Amerikalı folklorcu Roger D. Abrahams bunu şu şekilde tanımlamıştır: "Folklor, yalnızca icra edildiğinde folklordur. Organize edilmiş performans varlıkları olarak, folklor öğelerinin içlerinde bulunan bir kontrol duygusu vardır, bu da etkili performans yoluyla yararlanılabilen ve artırılabilen bir güce sahiptir. " ^[46] Aktarım olmadan, bu öğeler folklor değildir, sadece bireysel tuhaf hikayeler ve nesnelerdir.

Folklorbilimdeki bu anlayış, ancak " folklor performansı " ve "metin ve bağlam" terimlerinin folklorcular arasındaki tartışmalara hâkim olduğu 20. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıktı . Bu terimler çelişkili ve hatta birbirini dışlamaz. Diğer çalışma alanlarından ödünç aldıkça, bir veya diğer dilbilimsel formülasyon, herhangi bir tartışmaya daha uygundur. Performans genellikle sözlü ve geleneksel bilgiye bağlıdır, oysa bağlam maddi bilginin tartışmalarında kullanılır. Her iki formülasyon da aynı folklorik anlayış üzerine farklı bakış açıları sunar, özellikle de halk için anlamlarını kavrayabilmek için folklor eserlerinin kültürel çevrelerine gömülü kalmaları gerekir.

Kültürel (folklor) performans kavramı, diğer sosyal bilimler arasında etnografi ve antropoloji ile paylaşılır . Kültürel antropolog Victor Turner , kültürel performansın dört evrensel özelliğini tanımladı: şakacılık, çerçeveleme , sembolik dil kullanımı ve sübjektif ruh halini kullanma . ^[47]Gösteriyi izlerken, seyirci günlük gerçekliği terk ederek bir hayal kurma moduna veya "eğer öyleyse?" Bunun, geleneksel masalların, atasözlerinin ve şakaların sembolleri, fantezileri ve saçmalıkları arasında gerçekliğin yer almadığı her tür sözlü bilgiyle uyumlu olduğu açıktır. Çocukların ve oyunların gelenekleri ve irfan da bir folklor gösterisinin diline kolayca uyar.

Malzeme kültürü, onu bir performansa dönüştürmek için biraz kalıplama gerektirir. Bir kapitone partisinde olduğu gibi eserin yaratılış performansını veya evlilik yatağını örtmek için yorganı kullanan alıcıların performansını düşünmeli miyiz? Burada bağlam dili, büyükanneden kopyalanan desenlerin kapitone edilmesini, kış aylarında sosyal bir olay olarak yorgan dikilmesini veya olayın önemini belirtmek için bir yorganın hediye edilmesini tanımlamak için daha iyi çalışır. Bunların her biri - seçilen geleneksel model, sosyal olay ve hediye verme - topluluğun daha geniş bağlamında gerçekleşir. Öyle bile olsa, bağlam göz önünde bulundurulduğunda, bir seyirci, bir çerçeveleme olayı ve dekoratif figürlerin ve sembollerin kullanımı dahil olmak üzere performansın yapısı ve özellikleri fark edilebilir ve bunların tümü nesnenin faydasının ötesine geçer.

Arka plan [ düzenle ]

İkinci Dünya Savaşı'ndan önce, halk eserleri daha önceki bir zamanın kültürel parçaları olarak anlaşılmış ve toplanmıştı. Çağdaş kültürde çok az işlevi olan veya hiç işlevi olmayan bireysel körelmiş sanat eserleri olarak kabul edildiler. Bu anlayış göz önüne alındığında, halk bilimcinin amacı onları ortadan kaybolmadan önce yakalamak ve belgelemekti. Destekleyici veriler olmadan toplanmış, kitaplara ciltlenmiş, arşivlenmiş ve az çok başarılı bir şekilde sınıflandırılmıştır. Tarihi-Coğrafi Yöntemi izole etmek ve uzay ve zaman içinde bu toplanan eserler, çoğunlukla sözel irfan izlemek için çalıştı.

İkinci Dünya Savaşı'nın ardından halk bilimciler, konularına yönelik daha bütünsel bir yaklaşım ifade etmeye başladılar. Sosyal bilimlerdeki artan karmaşıklıkla paralel olarak , dikkat artık izole edilmiş eserle sınırlı kalmadı, aktif bir kültürel ortamda gömülü olan eseri de kapsayacak şekilde genişletildi. İlk savunuculardan biri , ilk kez 1964'te yayınlanan "Doku, Metin ve Bağlam" adlı makalesi ile Alan Dundes idi . ^[48] 1967'de Amerikan Folklor Derneği'nde Dan Ben-Amos tarafından yapılan bir kamu sunumu , davranışsal yaklaşımı halk bilimciler arasında açık tartışmaya getirdi. 1972'de Richard DorsonFolklora davranışsal bir yaklaşıma doğru hareket ettikleri için "genç Türkler" e seslendi. Bu yaklaşım "folklorun çıkarılabilir bir öğe veya 'metin' olarak kavramsallaştırılmasını, bir tür insan davranışı ve iletişim olarak folklorun vurgulanmasına kaydırdı. Folkloru davranış olarak kavramsallaştırmak, folkloristlerin işini yeniden tanımladı ..." ^{[49] [not 6]}

Folklor, sadece sahip oldukları bir şey değil, bir fiil, bir eylem, insanların yaptığı bir şey haline geldi. ^[50] Folklor eserlerinin sözlü veya gösteri olarak gayri resmi, doğrudan iletişim yoluyla iletildiği performans ve aktif bağlamdır. Performans, bu aktarımın gerçekleştiği tüm farklı modları ve tarzları içerir.

Gelenek sahibi ve izleyici [ değiştir ]

Medya oynatın

Eflak Açık Hava Müzesi'nde geleneksel Eflak borularının sunumu , Rožnov pod Radhoštěm, Çek Cumhuriyeti, 2017

İletim, ikili bir sistem gerektiren iletişimsel bir süreçtir: bilgiyi bir biçimde başka bir bireye veya gruba aktif olarak aktaran bir kişi veya grup. Bunların her biri, folklor sürecinde tanımlanmış bir roldür. Gelenek taşıyıcısı ^[51] , bir eserin bilgisini aktif olarak aktaran bireydir; bu ya bebeğine ninni söyleyen bir anne ya da yerel bir festivalde sahne alan İrlandalı bir dans grubu olabilir. Genellikle toplumda geleneksel kültürlerinde bilgili olarak tanınan bireyler olarak adlandırılırlar. Tarih ve bireysellikten yoksun isimsiz kitle, anonim "halk" değiller.

Bu performansın seyircisi iletim sürecinin diğer yarısıdır; dinler, izler ve hatırlarlar. Bunlardan çok azı aktif gelenek taşıyıcıları haline gelecektir; daha pek çoğu, hem sunumunda hem de içeriğinde bu belirli geleneksel yapının bir anısını koruyan pasif gelenek taşıyıcıları olacaktır.

Seyirci ve oyuncu arasında aktif bir iletişim vardır. Oyuncu izleyiciye sunum yapıyor; izleyici, eylemleri ve tepkileri yoluyla, sanatçı ile aktif bir şekilde iletişim halindedir. ^[52] Bu performansın amacı yeni bir şey yaratmak değil, zaten var olan bir şeyi yeniden yaratmaktır; performans, hem icracı hem de seyirci tarafından bilinen, tanınan ve değer verilen sözler ve eylemlerdir. Folklor için her şeyden önce hatırlanan davranıştır. Aynı kültürel referans grubunun üyeleri olarak, bu performansı paylaşılan kültürel bilginin bir parçası olarak tanımlar ve değer verirler.

Performansı çerçevelendirmek [ düzenle ]

Gösteriyi başlatmak için, izlenecek şeyin gerçekten performans olduğunu gösteren bir çeşit çerçeve olmalıdır . Çerçeve, onu normal söylemin dışında olarak parantez içinde tutar. Yaşam döngüsü kutlamaları (örn. Doğum günü) veya dans gösterileri gibi alışılagelmiş bilgide, çerçeveleme olayın bir parçası olarak meydana gelir ve sıklıkla yere göre işaretlenir. Seyirci katılmak için etkinlik yerine gider. Oyunlar öncelikle kurallarla tanımlanır, ^[53] oyunun çerçevelenmesi kuralların başlatılmasıyla olur. Halkbilimci Barre Toelken bir Navaho aile oynama harcanan bir akşam açıklanır dize figür oluşturdukları ve birbirlerine farklı rakamlar görüntülemek olarak izleyiciye icracı kayması üyelerinin her biriyle oyunlar. ^[54]

Sözlü bilgide, icracı tanınmış dilbilimsel formüllerle başlayacak ve bitecektir. Bir şakanın ortak girişinde kolay bir örnek görülür: "Birini duydunuz mu ...", "Günün şakası ..." veya "Bir fil bara girer". Bu işaretlerin her biri dinleyicilere aşağıdakilerin tam anlamıyla alınmaması gereken bir şaka olduğunu işaret ediyor. Şaka, şakanın yumruk cümlesiyle tamamlanır . İngilizcede bir başka geleneksel anlatı belirteci, " Bir zamanlar " ve "Sonsuza dek mutlu yaşadılar" ifadeleri arasındaki bir peri masalının çerçevelenmesidir . Birçok dilde benzer ifadeler vardırgeleneksel bir masalı çerçevelemek için kullanılır. Bu dilsel formüllerin her biri, köşeli parantez içindeki metni sıradan söylemden çıkarır ve onu hem icracı hem de izleyici için tanınmış stilize, formülsel iletişim biçimi olarak işaretler.

Subjunctive seste [ değiştir ]

Bir anlatı aracı olarak çerçeveleme, hem anlatıcıya hem de izleyiciye izleyen anlatının gerçekten bir kurgu (sözlü irfan) olduğunu ve tarihsel gerçek veya gerçeklik olarak anlaşılmaması gerektiğini işaret etmeye hizmet eder. Çerçeveli anlatımı sübjektif havaya taşır ve "kurgunun, tarihin, hikayenin, geleneğin, sanatın, öğretimin, normal alemlerin ve gerçekliğin veya zamanın kısıtlamalarının dışında anlatılan veya gerçekleştirilen ifade edici" olay "içinde var olduğu bir alanı işaretler. . " ^[55] den Bu kayma Realis için irrealis ruh referans grubundaki tüm katılımcılar tarafından anlaşılmaktadır. Bu kurgusal olayların grup için anlam içermesini sağlar ve çok gerçek sonuçlara yol açabilir. ^[56]

Anderson'ın otomatik düzeltme yasası [ değiştir ]

Folklor aktarımında kendini düzeltme teorisi ilk olarak 1920'lerde folklorcu Walter Anderson tarafından dile getirildi ; bu, folklor varyantlarını orijinal forma daha yakın tutacak bir geri bildirim mekanizması ortaya koymaktadır. ^{[57] [not 8]} Bu teori, çok sayıda performans sergileyen ve çok sayıda izleyici ile yapının kimliğini zaman ve coğrafya boyunca nasıl koruduğu sorusuna yanıt verir. Anderson, izleyiciyi bilinen (geleneksel) metinden çok uzaklaşan sansürleyen anlatıcılarla övdü. ^[58]

Herhangi bir performans iki yönlü bir iletişim sürecidir. Oyuncu, söz ve eylemlerle izleyiciye hitap eder; seyirci de oyuncuya aktif olarak yanıt verir. Bu performans, tanıdık halk eserinden izleyicilerin beklentilerinden çok uzaklaşırsa, olumsuz geri bildirimlerle cevap vereceklerdir. Daha fazla olumsuz tepkiden kaçınmak isteyen sanatçı, performansını izleyicinin beklentilerine uyacak şekilde ayarlayacaktır. "Seyirci tarafından verilen sosyal ödül, anlatıcıları motive etmede önemli bir faktördür ..." ^[59] Performans metnine istikrar kazandıran, icracı ve seyirci arasındaki bu dinamik geri bildirim döngüsüdür. ^[60]

Gerçekte, bu model o kadar basit değildir; aktif folklor sürecinde birden fazla fazlalık vardır. Oyuncu hikayeyi defalarca dinledi, farklı hikaye anlatıcılarından birçok versiyonda duydu. Buna karşılık, hikayeyi aynı veya farklı bir izleyiciye defalarca anlatır ve bildikleri versiyonu duymayı beklerler. Doğrusal olmayan bir anlatım sürecindeki bu genişletilmiş artıklık modeli, herhangi bir tek performans sırasında yenilik yapmayı zorlaştırır; izleyiciden düzeltici geri bildirim anında alınacaktır. ^[61]"Hem otopoetik öz bakımın hem de mem aktarımının 'viralliğinin' kalbinde ... bir tür yinelemeli eylemin belirli özelliklerde [yapının] bir bütünlüğünü koruduğunu varsaymak yeterlidir ... onu türünün bir örneği olarak tanımamıza izin verin. " ^[62]

Materyal bilgisinin bağlamı [ düzenle ]

Maddi halk eserleri için Alan Dundes'in terminolojisine dönmek daha verimli hale gelir: metin ve bağlam. Burada metin, bir bireyin belirli bir amaç için yaptığı tek bir öğe olan fiziksel yapının kendisini belirtir. Bağlam daha sonra hem üretimi hem de kullanımı ile ilgili gözlem ve sorularla maskelenir. Neden yapıldı, nasıl yapıldı, kim kullanacak, nasıl kullanacaklar, hammaddeler nereden geldi, kim tasarladı vb. Bu sorular yalnızca görüşmecinin becerisiyle sınırlıdır.

Michael Owen Jones, Güneydoğu Kentucky sandalye üreticileri üzerine yaptığı çalışmada, zanaatkarın yaşamı bağlamında bir sandalye üretimini anlatıyor. ^[63] için Henry Glassie Orta Virginia'da Halk Konut yaptığı çalışmada ^[64] soruşturma endişeler o bu bölgenin konut tekrarlanan bulduğu tarihsel desen: ev manzara evi ile kendini tamamlar gibi manzara ekilen . ^[65]Yakın kasabadaki yol kenarındaki standında veya dükkanında çalışan zanaatkâr, müşterilere hitap eden ürünler yapmak ve sergilemek istiyor. "Bir zanaatkarın müşteriyle yakın kişisel teması ve müşteriye tekrar hizmet etme beklentileri nedeniyle 'tatmin edici ürünler' üretme isteği vardır." Burada tüketicinin rolü "... davranışın sürekliliği ve süreksizliğinden sorumlu temel güçtür." ^[59]

Maddi kültürde bağlam, nesnenin yapıldığı (sandalye), kullanıldığı (ev) ve satıldığı (mallar) kültürel çevre haline gelir. Bu zanaatkârların hiçbiri "anonim" halk değildir; toplulukları içinde öğrenilen ve değer verilen araç ve becerilerle geçimini sağlayan bireylerdir.

Toelken'in muhafazakar-dinamik sürekliliği [ değiştir ]

Hiçbir performans aynı değildir. Oyuncu, performansı beklentiler dahilinde tutmaya çalışır, ancak bu, çok sayıda değişken değişkene rağmen gerçekleşir. Bu performansı bir kez aşağı yukarı verdi, seyirci farklı, sosyal ve politik ortam değişti. Maddi kültür bağlamında, el yapımı iki öğe birbirinin aynısı değildir. Bazen performans ve üretimdeki bu sapmalar kasıtsızdır, sadece sürecin bir parçasıdır. Ancak bazen bu sapmalar kasıtlıdır; sanatçı veya zanaatkâr beklentilerin sınırları ile oynamak ve kendi yaratıcı dokunuşlarını eklemek ister. Tanınan formu koruma ve yenilik katma gerilimi içinde performans gösterirler.

Halk bilimci Barre Toelken, bu gerilimi "... paylaşım, iletişim ve performans yoluyla gelişen ve değişen hem değişen (" dinamik ") hem de statik (" muhafazakar ") unsurların bir kombinasyonu" olarak tanımlıyor. ^[66] Zamanla kültürel bağlam değişir ve biçimlenir: yeni liderler, yeni teknolojiler, yeni değerler, yeni farkındalık. Bağlam değiştikçe, eser de değişmelidir, çünkü var olan eserleri gelişen kültürel manzara ile eşleştirmek için herhangi bir değişiklik yapılmadan, anlamlarını yitirirler. Joking sözlü irfan aktif formu olarak görülebilir, bu gerilim yapar şaka döngüsüyeni endişe verici konuları yansıtmak için gelin ve gidin. Bir yapı artık bağlama uygulanabilir olmadığında, aktarım yolverici olmayan bir hal alır; çağdaş bir izleyici için alaka düzeyini kaybeder. Eğer aktarılmazsa, artık folklor değildir ve onun yerine tarihi bir kalıntı haline gelir. ^[59]

Elektronik çağda [ değiştir ]

Elektronik iletişimin ortaya çıkışının, folklor eserlerinin performansını ve aktarımını nasıl değiştireceğini ve değiştireceğini belirlemek için henüz çok erken. Sadece bir tür sözel bilginin, elektronik şakanın gelişimine bakıldığında , internetin folklorik süreci değiştirdiği, onu öldürmediği açıktır. Şakalar ve şakalar, hem geleneksel yüz yüze etkileşimlerde hem de elektronik aktarım yoluyla her zamanki kadar çoktur. Yeni iletişim modları da geleneksel hikayeleri birçok farklı konfigürasyona dönüştürüyor. Pamuk Prenses peri masalı artık hem çocuklar hem de yetişkinler için bir televizyon şovu ve video oyunu da dahil olmak üzere çeşitli medya formlarında sunuluyor .

Elektronik çağda daha genel bir folklor analizi, bu alanda daha ileri çalışmaların yayınlanmasını beklemek zorunda kalacaktır.

Ayrıca bkz. [ Düzenle ]

• Uygulamalı folklor
• Costumbrismo
• Aile folkloru
• Halkbilim
• Folklor çalışmaları
• Somut olmayan kültürel miras
• Efsane
• Memetikler
• Halk folkloru

Notlar [ düzenle ]

Dipnotlar [ düzenle ]

Referanslar [ düzenle ]

Dış bağlantılar [ düzenle ]

• İlgili Medya Folklor Wikimedia Commons